题引：文子，姓文，尊称子，其名字、籍贯及生卒年月已不可确考。传为老子的弟子，学道早通，游学于楚，后又游学到齐国，把道家兼融仁、义、礼的思想带到齐国，形成齐国的黄老之学，后来又到南方的吴越游历，隐居在吴兴馀英禺山，不知所终。他在唐代时与老、庄并重，天宝元年唐玄宗诏封文子为“通玄真人”，诏改《文子》为《通玄真经》，与《老子》、《庄子》、《列子》并列为道教四部经典。本文节选自《文子符言》，“柔胜”是道家的一贯主张，于老子道德经如出一辙。
［原文］
老子曰：得万人之兵，不如闻一言之当；得隋侯之珠[1]，不如得事之所由[2]；得和氏之璧，不如得事之所适。天下虽大，好用兵者亡；国虽安，好战者危。故小国寡民，虽有什伯之器[3]而勿用。
老子曰：能成霸王者，必德胜者也；能胜敌者，必强者也。能强者，必用人力者也；能用人力者，必得人心者也；能得人心者，必自得[4]者也；自得者，必柔弱者也。能胜不如己者，至于若己者而格[5]。柔胜出于若己者，其事不可度[6]，故能以众不胜[7]成大胜者，惟圣人能之。
［译文］
老子说：得到一万人的兵众，不如听到一句正确的策略；得到隋侯宝珠，不如了解做事的正确手段；得到和氏之璧，不如得到做事的正确途径。（对天子来说，）拥有的国土幅员虽大，好用兵就会自取灭亡；（对诸侯来说，）国家虽然安定，好进攻别国就会有危险。所以，即国土狭小人民稀少，即使有各式各样的兵器也不要使用。”
老子说：能够成就霸王之业的，一定是道德上处于优胜的人，能够战胜敌国的，一定是兵力强盛的人；能够做到兵力强盛的，必然是得到人心的人；能够得到人心的，必然是自己具备道德的人；能够自己具备道德的，必然是自己谨守柔弱原则的人。能够战胜不如自己的还可以，等到对付与自己不相上下的敌人就不会轻易取胜。如果以柔胜刚是同自己实力相当的人作战，那么，战争的结局就难以度测了。所以，能够以若干小的不胜来成就大的胜利，只有圣人才能做得到。
［评析］
老子认为世界的本原是道，而“柔弱”是“道”的一大特征，“反者道之动，弱者道之用”，道是柔弱为用的，视之不可见，听之不可闻，搏之不可得，空若无物，只是化生万物才有刚体，因此说，柔弱是刚强的根本，刚强之物不能长久，最终仍归于柔弱。老子由此得出：“柔弱胜刚强”、“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。道家以人道取法于天道，使人回归先天纯粹的自然本性，成为道德高尚的人。用之于社会，能使社会稳定、国家振兴、天下太平。
文子所主张的“柔胜”，其根本就是以“道”治国。认为统治者要能很好地进行统治，就要修己体道。主张不用人事或贪欲等来破坏自然规律，要按“道”的原则为政，不用谋略欺诈，不加重人民负担，由此争取人民的拥护，争取政治上的胜利。文子还注重“得人心”的统治方法，称：“能强者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得也，自得者，必柔弱者。”
即得道者其德柔弱，用柔弱容众，可以以柔克刚。又称：“用众人所爱，则得众人之力，举众人之所喜，则得众人之心，故见其所始，而知其所终。”“得众人之力者即无不胜也，用众人之力者乌获不足恃也。”“积力之所举则无不胜也，众智之所为则无不成也。千人之众无绝粮，万人之群无废功。”这是论述得众人之力来统治才可以无往不胜，才可以成就事功，而要得众人之力，就必须顺应民心，即要“用众人所爱”，“举众人之所喜”。他认为：“上德者天下归之，上仁者海内归之，上义者一国归之，上礼者一乡归之，无此四者，民不归也，不归用兵，即危道也。”他的这种对于政治的看法，即加入了仁、义、礼的内容，与老子学说稍有不同，在这种思想里，也表达了道家所推崇的利用人民、统治人民的权术。为了统治需要，就要表现出仁慈虚和，甘居人后，以“无为”、“不争”为手段，来取得其主观所要达到的目的。从中也反映出道家对于人及人的生命的重视和对于神力贬低的思想，这在当时是较为先进的。
