题引：本文选自《孟子·公孙丑下》。“得道多助，失道寡助”是历史经验的深刻总结，是带有普遍意义的真理。战争的胜败，政权的兴亡，莫不如此。孟子还说过：“桀纣之失天下也，失其民也，失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣，得其民有道：得其心，斯得民矣。”(《离娄上》)这一段话可以和本章的得‘人和”与“多助”、“寡助”之说相参看。
[原文]
孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和[1]。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如地利也。
“城非不高也，池非不深也，兵革[2]非不坚利也，米粟非不多也；委[3]而去之。是地利不如人和也。
“故曰：域[4]民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威[5]天下不以兵革之利。得道[6]者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之[7]；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔：故君子有不战，战必胜矣！”
[译文]
孟子说：“天时比不上地利，地利比不上人和。边长三里的内城，边长七里的外城，敌人四面围攻而不能取胜。能够四面围攻，一定是赶上了适宜的天时，然而不能取胜，这就说明得天时比不上得地利。
“（又如）城墙不是不高，护城河不是不深，兵器盔甲不是不锐利坚固，粮食不是不多；（然而敌人—进攻，）守城者就弃城逃跑，这就说明得地利比不上得人和。
“所以说：限制人民不必靠国土的疆界，巩固国防不必靠山河的险阻，震慑天下不必靠兵器盔甲的锐利坚固。具备治国的正道的，帮助他的人就多；失去治国的正道的，帮助他的人就少。帮助的人少到极点时，连内外亲属都反叛他，帮助的人多到极点时，全天下的人都归顺他。用全天下都归顺他的人所具备的力量，去进攻连内外亲属都反叛他的人，[自然是绝对优势，]所以君子要么不发动战争，如果发动，是必然胜利的了。”
［评析］
兵圣孙武从战略的高度提出“五事”，即道、天、地、将、法。道，也就是战争的正义性质，是摆在首位的。孟子也认识到战争中“天时”、“地利”、“人和”等因素，并且断定“天时不如地利，地利不如人和”，和兵家的看法基本一致。但两者也有很大区别，兵家重视“得道”和“人和”，同时非常冷静、理性和客观，了解战争的残酷性，并不轻视武力的作用；孟子之类的儒家，则过于提倡“仁政”和“人和”，幻想道德的力量能够征服暴力和血腥，战争能够不流血。
“天时不如地利，地利不如人和”，从战略角度看，“人和”确实非常重要。政权是否得到广大人民群众的拥护，民众是否支持战争，军队上下是否团结一心，军事行动是否得到国际舆论的认可，从这些因素就基本可以判断战争的胜负了。朱元璋在鄱阳湖打败陈友谅后，有将领不解的问，陈友谅兵据鄱阳，先处上流，得了地利；而且，我千里赴援，我劳他逸，结果反而我得了胜利，这是什么道理？朱元璋就分析说，这正是“天时不如地利，地利不如人和”的道理，归根结底，打仗的是人。陈友谅虽然兵强势众，但是内部不团结，人心涣散，上下猜疑，而我军将士上下同心，又捕捉到了有利的战机。（吴晗《朱元璋传》）
历览历朝历代国家的兴衰存亡，其原因，能够用孟子的这句话全部概括：“得道者多助，失道者寡助。”尽管有诸多的主、客观因素，有诸多的直、间接原因，但究其根本，都同没有顺应历史发展趋势和社会发展规律、没有得“道”得民心有关系。这些历史事实反复验证了这样一个真理，人民，只有人民，才是推动历史前进的真正力量。任何忽视民众力量、践踏民众利益的个人和集团，都必然会被民众所抛弃。
当然，要想得到人民群众的支持和拥护，光会喊口号和唱赞歌是不行的，必须真正站在人民群众的立场，让他们得到实实在在的利益，为他们创造长久的福祉。
［名言警句］
天时不如地利，地利不如人和。
得道者多助，失道者寡助。
